ВДОХНОВЕНИЕ ЖИЗНЬЮ :: ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ПОРТАЛ

Вы знаете что такое БАНЬЯН?

Astrolog — Tue, 01 Dec 2009 17:23:59 GMT

Баньян- это дерево. Дерево баньян называется ашваттха. Оно считается одним из самых высоких и красивых деревьев на этой планете.

А в Индии оно еще и является объектом поклонения для вишнуитов и вообще для всех трансценденталистов. Бенгальский фикус или фикус религиозный еще называют "стоянка для лошадей" или "воздушное дерево".

Оно знаменито тем, что оно растет как бы наоборот, корни вверху, а ветви внизу. Его воздушные корни способны занять огромную территорию, поэтому святые и отшельники любили устраивать в них свои обители.

Баньян описывается как пристанище Нара и Нараяны, Кришны и Арджуны, да и Будда достиг под ним своей нирваны. Кроме того в его листьях был найден младенец Шива. Воздушные корни этого необыкновенного фикуса растут вниз, и, достигнув земли, укореняются в ней. Постепенно они превращаются в стволы и сами выпускают ветки, от тех вновь идут корни вниз и тоже укрепляются в земле. Так продолжается долго, и в результате одно дерево приобретает сотни и даже тысячи стволов и разрастается по всей округе. Такой «лес» и называют баньяном.

Главный, первый ствол баньяна бывает порой толщиной в 10 метров, а вторичные стволы 4—6 метров. В тени баньяна может без тесноты разместиться целая деревня в сто хижин. Рассказывают, что еще Александр Македонский был поражен баньяном, под ветвями которого разбили лагерь 5 тысяч его воинов.

Известен остров, который полностью покрыт всего одним баньяном. Но фикус часто растет и иначе, не в виде баньяна. Только тогда, когда его семечко птицы, белки или обезьяны занесут в крону какого-либо другого дерева и оно попадет там в развилку ветвей или в трещину в коре, молодой фикус превращается в эпифит (воздушное растение). Именно такая форма развития фикуса и называется баньяном. Но самое главное, что несет баньян - это свое философское значение.

Его необычная форма дает нам понять, что в этом мире все не так-то и просто. Корни дерева жизни могут оказаться совсем не там, где мы ожидаем. Да, листья и цветы бывают очень красивы и привлекательны на вид, но поливать их нет никакого толку - дерево все равно засохнет.

Так и человек тянется ко всему привлекательному для его чувств, но в результате испытывает только разочарование. Задача жизни - найти истинные корни и баньян показывает нам, что корни могут быть где угодно, их надо найти и полить.

Только высокая духовная деятельность способна полить корни нашей жизни. И тогда все наше дерево расцветет во всей своей полноте. Баньян показывает нам самое главное - мы не там ищем корни... С другой стороны, мудрецы говорят, что разумный человек, увидев, что и в теле комара и в теле огромного баньяна находится всего одна маленькая душа, должен понять, что нет разницы, в каком теле мы находимся, это не решает проблемы нашей жизни.

Нет более удобных или менее удобных тел. Во всех телах есть одна и та же проблема - рождение, смерть, старость и болезни. Но в теле человека это можно понять и приложив духовные усилия решить эту проблему раз и навсегда. Все тела этого мира одинаково неудобны, так как не предназначены для духовного счастья. Все тела, как ботинки меньшего чем нам надо размера, постоянно жмут нашей душе, поэтому мы испытывает непрекращающуюся боль.

Наша задача - пробудить свое духовное тело, которое распускается как цветок, когда растение поливают водой. Эта вода и называется бхакти-йогой - йогой духовной жизни.

Само устройство этого мира сравнивают с баньяновым деревом. В этом мире столько путей, столько вариантов деятельности, сколько веточек и стволов на этом бесконечно разросшемся дереве. Его ветви сравнивают с четырьмя Ведами, а листья с ведическими гимнами, которые учат, как извлекать пользу из этого мира и испытывать временные удовольствия. Они учат тому, что человек должен постоянно искать новые плоды на этом бесконечном дереве жизни. Но мудрецы открывают один секрет - плоды этого дерева ядовиты, несмотря на то, что оно дает такое разнообразие жизненных путей. Поэтому это дерево надо срубить мечем отречения.

Этот меч называется асанги, что и переводится как отречение от мирского. Привязанность к мирскому называется сангой. Мудрецы название баньяна иногда переводят как "этого больше не будет", так как тот, кто разгадает загадку этого дерева, больше никогда не вернется в этот материальный мир.

Философы объясняют, что это дерево жизни питается водой кармической деятельности человека. Деятельность в гуне невежества питает корни, которые опускаются до самой земли. Деятельность в гуне страсти питает корни, которые зависают в воздухе, а деятельность в гуне благости питает корни, которые тянутся вверх. Путешествуя по этим корням, мы попадаем в разные зоны обитания всевозможных живых существ, которые поселились на этом дереве. Это одна из причин, по которой и поклоняются этому дереву, так как оно дает очень широкое понимание мироустройства. Кроме того, в Сканда-пуране описано, что если поклоняться баньяну, туласи, корове, земле или вайшнавам, можно уничтожить все свои грехи. И разумный человек никогда не упускает такой возможности.

ЛАКШМИ И ПРОЦВЕТАНИЕ.

Astrolog — Fri, 16 Oct 2009 14:14:52 GMT

Лакшми переводится как "Удача", другое ее имя "Шри" (Процветание). Лакшми является одной из самых любимых богинь многих индуистов. Она связана с изобилием, богатством, процветанием, плодородием, красотой, любовью, удачей. Часто ее изображают в тот момент, когда она поднимается из первозданного океана. Она прекрасна, как десять миллионов встающих солнц, и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная лотосами, она - Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на коленях Вишну и является покровительницей процветания.

Лакшми является неотъемлемой творческой энергией Бога, его Шакти, без которой он не в силах что-либо проявить. Лакшми сама выбрала себе в супруги Вишну, повесив ему на шею свадебную цветочную гирлянду и став рядом с ним. Лакшми любит блеск, великолепие, красоту, роскошь и предпочитает пребывать в компании богатых, процветающих людей. Однако она постоянно благоволит и покровительствует надолго лишь тем, кто чтит ее супруга - Вишну. Вишну в данном случае есть само Абсолютное осознавание, Брахман. "Чтить Вишну" в этом контексте означает пребывать в должной осознанности, в созерцательном присутствии.

САРАСВАТИ И СИМВОЛ ЛЕБЕДЯ.

Astrolog — Fri, 16 Oct 2009 13:24:55 GMT

В мифологии древней Индии пара Лебедей, которые есть Хам и Са,символизируют как живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания» (Саунда-рья Лахари). Птица Хамса, или Калахамса, — «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную. Птица Хамса вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа.

Лебеди символизируют также Вдох и Выдох, Дыхание и Дух, Брахма едет верхом на Лебеде, гусе или фазане. Лебедь или гусь — его эмблема. Это волшебная птица, отложившая на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Верховный Лебедь (Парахамса) — всеобщее основание.

Лебедь связан и с Солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого Лебедя, летит на небо и соединяется с Солнцем.

Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.

Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости, считается СараСвати, она дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон — Дхарму. В иконографии Сарасвати изображается в виде молодой женщины, восседающей на цветке лотоса и держащей священные писания Веды в одной руке и символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине. Четыре руки

Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго).

Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.

Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.

Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.

Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый Лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания. Белый Лебедь — символ Духа и незапятнанной человеческой Души.

В древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах, богиня «Сарасвати» (санскрит: «водяная», «изящная»), выступает в древнеиндийской мифологии олицетворением одноимённой священной реки ариев (существует мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда, реки на сев. — западе Индии).

«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость», «господин добра», «та, в которой покоятся все сроки жизни», «убивающая врагов», «несущая награду» — вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «СараСвати»

Издревле святые и высокодуховные люди в Индии придают большое значение почитанию СараСвати как богини духовного просвещения и просветления, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).

У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) — Единства с Высшей Душой. Сарасвати — это та, кто дает сущность (′сара′) нашему собственному «Я» (′Сва′).